Routine monastique
Dans une certaine mesure, le chemin spirituel de chaque personne sera différent et sera élaboré en consultation avec le directeur spirituel. Les quatre yogas – karma yoga, bhakti yoga, jñāna yoga et rāja yoga, c'est-à-dire les yogas de l'action, de la dévotion, de la connaissance et de la méditation – sont combinés en fonction du tempérament de chacun. En général, nous apprenons à travailler avec une attention totale mais avec détachement, à vénérer et à prier Dieu avec dévotion, à étudier, discuter et méditer les écritures, à affirmer notre vraie nature en tant que Soi, la lumière de la conscience pure dans laquelle toutes les expériences s'élèvent et s'installent, et à passer du temps chaque jour en méditation en s’efforçant de réaliser directement les vérités spirituelles que nous avons apprises.
Notre quotidien monastique consiste principalement à travailler pour la société, à méditer et à étudier (étude individuelle et participation à des cours au centre). Notre travail est varié, mais comprend des activités ménagères telles que la cuisine et le nettoyage, l'entretien, le jardinage, les rituels du temple et les soins apportés aux visiteurs et aux invités qui viennent ici. Nous effectuons également des travaux de bureau et d'informatique. Après avoir passé un temps suffisant ici pour être à l'aise avec la philosophie, il est possible de s'impliquer dans l'écriture, l'édition et la communication en public. Nous servons le public en partageant les enseignements du vedānta et en servant Dieu sous la forme des nombreux visiteurs.
Notre quotidien monastique consiste principalement à travailler pour la société, à méditer et à étudier (étude individuelle et participation à des cours au centre). Notre travail est varié, mais comprend des activités ménagères telles que la cuisine et le nettoyage, l'entretien, le jardinage, les rituels du temple et les soins apportés aux visiteurs et aux invités qui viennent ici. Nous effectuons également des travaux de bureau et d'informatique. Après avoir passé un temps suffisant ici pour être à l'aise avec la philosophie, il est possible de s'impliquer dans l'écriture, l'édition et la communication en public. Nous servons le public en partageant les enseignements du vedānta et en servant Dieu sous la forme des nombreux visiteurs.
Conditions pour devenir moine
Les candidats doivent avoir entre 18 et 35 ans. La raison de cette limite d'âge est que les rigueurs de la vie communautaire nécessitent une personne plus jeune, plus à même de s'adapter physiquement et psychologiquement. À l'heure actuelle, le Centre Vedantique de Gretz n'accepte que des hommes pour une formation monastique complète, mais les femmes qui souhaitent embrasser la vie monastique sont également les bienvenues. Le directeur spirituel les guidera sur le chemin qu’elles ont choisi. Les formations pour les femmes dans les centres védantiques qui peuvent les accueillir sont les mêmes que celles données aux hommes, avec les mêmes capacités et responsabilités.
Les candidats doivent avoir au moins un diplôme d'études secondaires, être en bonne santé et passer un examen médical. Six mois de célibat et d'abstinence d'alcool et de drogues sont exigés avant l'entrée au monastère, et les candidats ne doivent pas avoir de dettes. La décision d'entrer dans la vie monastique ne doit pas être prise à la légère. Ce n'est pas un mode de vie facile. Les qualités requises par la personne qui réussira dans la vie spirituelle sont similaires à celles qui permettent de réussir dans n'importe quel domaine : détermination, persévérance et patience envers soi-même et envers les autres. L'expérience de la vie communautaire a été comparée à des pierres qui roulent les unes contre les autres dans un tambour. On finit par obtenir une belle surface polie ! Quatre éléments sont essentiels dans la vie monastique :
- la dévotion à des idéaux plus élevés
- le renoncement à une vie orientée vers le plaisir
- la modération, la maîtrise de soi et la patience
- l'esprit de service
Les candidats doivent avoir au moins un diplôme d'études secondaires, être en bonne santé et passer un examen médical. Six mois de célibat et d'abstinence d'alcool et de drogues sont exigés avant l'entrée au monastère, et les candidats ne doivent pas avoir de dettes. La décision d'entrer dans la vie monastique ne doit pas être prise à la légère. Ce n'est pas un mode de vie facile. Les qualités requises par la personne qui réussira dans la vie spirituelle sont similaires à celles qui permettent de réussir dans n'importe quel domaine : détermination, persévérance et patience envers soi-même et envers les autres. L'expérience de la vie communautaire a été comparée à des pierres qui roulent les unes contre les autres dans un tambour. On finit par obtenir une belle surface polie ! Quatre éléments sont essentiels dans la vie monastique :
- la dévotion à des idéaux plus élevés
- le renoncement à une vie orientée vers le plaisir
- la modération, la maîtrise de soi et la patience
- l'esprit de service
Les étapes de la vie monastique
La vie monastique comporte plusieurs étapes. La première année est la période de pré-probation. Pendant cette période, le Centre Védantique fournit le gîte et le couvert en échange du travail fourni par le candidat ; en revanche, les dépenses personnelles, vestimentaires et médicales ne sont pas prises en charge par le Centre.
La période suivante est la période probatoire, qui dure au minimum quatre ans. À partir de ce moment, le Centre védantique prend en charge les frais de subsistance et les frais médicaux nécessaires. A l'issue de cette période, si le responsable du centre estime que le candidat est prêt, on peut alors prononcer les premiers vœux, appelés vœux de brahmacarya (vœux provisoires d'un étudiant dévoué). Il est ensuite nécessaire de poursuivre la formation pendant au moins quatre années supplémentaires avant que le candidat ne soit considéré comme éligible pour les vœux définitifs de sannyas (renoncement définitif), ce qui fait un total de neuf ans à partir de la première entrée en pré-probation. La période est parfois plus longue.
Nous recommandons aux personnes intéressées par la vie monastique de visiter régulièrement le Centre Védantique, afin d'en apprendre davantage sur le vedānta et de faire connaissance avec les personnes qui y vivent. Cela permet également au directeur spirituel et aux autres membres de la communauté de les connaître. Ensuite, si la vie monastique leur semble attrayante, ils peuvent en discuter avec le responsable du centre.
La première motivation pour choisir la vie monastique
Pour certains, la décision de mener une vie monastique vient très lentement et avec beaucoup de réflexion. Pour d'autres, elle peut venir rapidement, comme une décision claire et incontournable. La façon dont elle vient et la rapidité avec laquelle elle vient n'ont pas d'importance. Ce qui motive la décision, c'est le désir de transformation spirituelle. Lorsque ce désir est plus fort que le désir de réussite professionnelle, de vie familiale, de relations humaines, ou de possession, alors on peut avoir la motivation nécessaire à la vie monastique.
Le désir naît généralement lorsque l'on considère que la vie ordinaire est insuffisante et que l'on est attiré par le développement spirituel. Il faut alors se tester soi-même pour voir si le désir est durable. Une déception temporaire dans la vie n'est pas suffisante, car avec le temps, on s'adapte aux circonstances et l'ancien mode de vie redevient séduisant.
Si l'on ressent le besoin d'abandonner d'autres activités et de se concentrer sur le développement spirituel, on peut essayer la vie monastique si elle semble attractive. Souvent, ce n'est qu'en l'essayant que l'on sait avec certitude s'il s'agit ou non de sa propre voie. C'est pourquoi nous avons une période de formation de neuf ans avant les vœux définitifs : cela donne le temps nécessaire pour savoir s'il s'agit d'une motivation permanente ou non.
Nous concluons avec cet appel de Swami Vivekânanda à Miss Margaret Noble d'Irlande, qui est finalement devenue sa disciple monastique et a consacré sa vie à son travail en Inde. Mais il s'agit en fait d'un appel à tous ceux qui sont inspirés par l'idéal monastique du vedānta, un idéal qui n'est pas enraciné dans la tristesse ou la défaite, mais un idéal héroïque :
« Qui donnera la lumière au monde ? Le sacrifice a été la loi dans le passé, il le sera, hélas, dans les temps à venir. Les plus courageux et les meilleurs de la terre devront se sacrifier pour le bien du plus grand nombre, pour le salut de tous. Des bouddhas par centaines sont nécessaires pleins d’un amour et d’une pitié éternels. Les religions du monde sont devenues des simulacres sans vie. Ce que le monde veut, c'est du caractère. Le monde a besoin de ceux dont la vie est un amour brûlant et désintéressé. Cet amour fera retentir chaque mot comme un coup de tonnerre... Des mots audacieux et des actes encore plus audacieux, voilà ce que nous voulons. Réveillez-vous, réveillez-vous, les plus grands ! Le monde brûle de misère. Pouvez-vous dormir ? Appelons encore et encore jusqu'à ce que les dieux endormis se réveillent, jusqu'à ce que le dieu qui est en nous réponde à l'appel. Qu'y a-t-il d'autre dans la vie ? ... Réveillez-vous, réveillez-vous ! »
Les demandes sérieuses concernant la vie monastique peuvent être envoyées à l'adresse suivante : contact@centre-vedantique.fr
Le désir naît généralement lorsque l'on considère que la vie ordinaire est insuffisante et que l'on est attiré par le développement spirituel. Il faut alors se tester soi-même pour voir si le désir est durable. Une déception temporaire dans la vie n'est pas suffisante, car avec le temps, on s'adapte aux circonstances et l'ancien mode de vie redevient séduisant.
Si l'on ressent le besoin d'abandonner d'autres activités et de se concentrer sur le développement spirituel, on peut essayer la vie monastique si elle semble attractive. Souvent, ce n'est qu'en l'essayant que l'on sait avec certitude s'il s'agit ou non de sa propre voie. C'est pourquoi nous avons une période de formation de neuf ans avant les vœux définitifs : cela donne le temps nécessaire pour savoir s'il s'agit d'une motivation permanente ou non.
Nous concluons avec cet appel de Swami Vivekânanda à Miss Margaret Noble d'Irlande, qui est finalement devenue sa disciple monastique et a consacré sa vie à son travail en Inde. Mais il s'agit en fait d'un appel à tous ceux qui sont inspirés par l'idéal monastique du vedānta, un idéal qui n'est pas enraciné dans la tristesse ou la défaite, mais un idéal héroïque :
« Qui donnera la lumière au monde ? Le sacrifice a été la loi dans le passé, il le sera, hélas, dans les temps à venir. Les plus courageux et les meilleurs de la terre devront se sacrifier pour le bien du plus grand nombre, pour le salut de tous. Des bouddhas par centaines sont nécessaires pleins d’un amour et d’une pitié éternels. Les religions du monde sont devenues des simulacres sans vie. Ce que le monde veut, c'est du caractère. Le monde a besoin de ceux dont la vie est un amour brûlant et désintéressé. Cet amour fera retentir chaque mot comme un coup de tonnerre... Des mots audacieux et des actes encore plus audacieux, voilà ce que nous voulons. Réveillez-vous, réveillez-vous, les plus grands ! Le monde brûle de misère. Pouvez-vous dormir ? Appelons encore et encore jusqu'à ce que les dieux endormis se réveillent, jusqu'à ce que le dieu qui est en nous réponde à l'appel. Qu'y a-t-il d'autre dans la vie ? ... Réveillez-vous, réveillez-vous ! »
Les demandes sérieuses concernant la vie monastique peuvent être envoyées à l'adresse suivante : contact@centre-vedantique.fr
Svāmi Vivekânanda en France
Ce texte est en majeure partie extrait du livre de Swami Vidyatmananda – Vivekânanda en Europe - CVR éditions
Si les séjours de Vivekânanda aux Etats-Unis sont bien connus, ses séjours en France le sont moins. Bien que de plus courte durée, ils ont durablement marqué la présence de la philosophie du vedānta et du yoga en France.
Vivekânanda est venu plusieurs fois en France. D’abord, il a fait un court séjour à Paris en 1895, étant témoin du mariage de son ami Francis Leggett, riche homme d’affaires de New-York. Il s’est ensuite rendu en Angleterre, avant de retourner en Amérique. En 1896, il a fait deux courts passages en France lors de voyages qui l’ont conduit d’Angleterre en Suisse, puis en Allemagne et en Italie, avant de retourner en Inde.
Lors de son second voyage en Occident, il séjourna en France plus longuement en 1900, à l’issue de son dernier séjour aux Etats-Unis. Sa présence à Paris de 1900 était motivée par l’Exposition Universelle de Paris et la réunion du Congrès international de l’histoire des religions où il pris plusieurs fois la parole. Certes, cette réunion n’a pas eu le même retentissement que le Parlement des religions tenu en 1893 à Chicago, où il prononça son célèbre discours, mais elle permit à Vivekânanda de montrer son intérêt pour la France et en particulier pour la ville de Paris. De Paris il dit : « Paris est la source de la civilisation européenne comme Gaumukh est la source du Gange. Cette grande métropole est une vision du ciel sur la terre. […] L’Université de Paris est le modèle des universités européennes ».
Il vécut à Paris dans plusieurs lieux différents. Il habita d’abord chez Gérard Noble rue Gazan où une plaque fait mention de son séjour, puis chez les Leggett, ses amis américains, au 6 Place des Etats-Unis, à proximité des lieux de l’Exposition Universelle. Plusieurs réunions importantes se sont tenues dans cet appartement. Swamiji y donna de nombreuses conférences sur la philosophie du vedānta devant une société cosmopolite et il y rencontra des personnalités marquantes du monde intellectuel et artistique parisien tels que le sculpteur Auguste Rodin, l’actrice Sarah Bernhardt ou la cantatrice Emma Calvé.
Il fit également deux séjours en Bretagne à Perros Guirec qui était alors un petit village de pécheurs près de Lannion. Il y retrouva sa disciple irlandaise Sœur Nivedita qui y séjournait chez une amie avec d’autres intellectuels américains ou français, proches du Swami. Autant son séjour à Paris fut animé et actif entre réunions et conférences, autant son séjour en Bretagne fut méditatif entre la contemplation de la mer, les visites dans les petits villages bretons avec leurs églises et leur calvaires. Peut-être assista-t-il à un pardon breton, curieux qu’il était de toutes sortes de coutumes religieuses qui lui rappelaient peut-être les cérémonies hindoues. S’intéressant à tous les lieux saints, il visita le Mont-Saint-Michel, et, fait notable, justement le 29 septembre, jour de la fête de l’archange saint Michel, comme un pèlerin, ce qu’il fut durant toute sa vie.
Dans sa biographie de Svāmi Vivekânanda, Romain Rolland précise : « Il est toujours plus pénétré des ressemblances entre l’hindouisme et le catholicisme romain. Bien loin qu’il sente entre Europe et Asie une différence de nature, il est convaincu que tout contact profond de l’Europe avec l’Asie doit fatalement amener une renaissance de l’Europe qui renouvelle sa provision vitale des idées spirituelles d’Orient. »
Quand il revint à Paris, il résida chez l’écrivain Jules Bois près du Parc Montsouris où il put mieux connaître la culture française. Il a visité de nombreuses fois l’Exposition Universelle et il y a échangé avec de nombreux penseurs contemporains, ce qui lui a permis de déclarer que Paris, alors, était « le centre du monde civilisé ». Swamiji a profité de sa présence en France pour apprendre le français. sans doute ne le parlait-il pas assez bien pour prononcer une conférence mais il existe plusieurs lettres manuscrites écrites en français qui prouvent qu’il maîtrisait notre langue.
De son propre avis, on peut retenir que le Congrès de Paris de 1900 ne fut pas très important, plus tourné vers l’érudition et l’histoire que vers la spiritualité, et cela par la volonté-même de l’Église catholique. S’il n’y a pas tenu de rôle officiel, il prononça des conférences à la Sorbonne, lieu où quarante ans plus tard, Swami Siddheshwarananda devait à son tour prononcer des conférences fondatrices de la présence de la mission Râmakrishna en France. Vivekânanda y parla du développement de la religion hindoue depuis les origines, en attribuant la place la plus importante à l’animisme et au culte des ancêtres. Il contesta certaines vues exposées par d’autres orateurs sur le śiva-lingam et sur une interprétation des principes masculins et féminins. Il insista sur le point de vue souvent erroné des orientalistes européens et il insista sur la renaissance de l’influence des upaniṣad. Selon Romain Rolland, il parla des Veda comme base commune de l’hindouisme et du bouddhisme. Il soutint la priorité de Kṛṣṇa et de la Gītā sur le bouddhisme et repoussa la thèse de l’influence hellénique sur le drame, les lettres et les sciences de l’Inde.
Dans son livre "Vivekânanda en Europe", Swami Vidyatmananda écrit : « Il semble que, pour Swami Vivekânanda, les trente-neuf ans passés ici-bas ne furent qu’une apparition dans un très étrange congrès. Il y agit magnifiquement, il y parla en créateur. Certains l’ont entendu et oublié. Certains l’ont entendu et se sont souvenus. D’autres l’entendront dans l’avenir ! Et le monde, comme le congrès de 1900 à Paris, fut honoré de sa brève apparition ! »
Les programmes et le fonctionnement quotidien de notre centre est soutenu par le service désintéressé de nos bénévoles. Le service peut être offert dans le cadre d'une journée de karma yoga (tous les lundis), mais une grande partie du travail nécessaire est effectuée en dehors de ces efforts de groupe. Les opportunités de service incluent, mais ne sont pas limitées à, ce qui suit :
- Cuisiner
- Jardiner
- Enregistrement, montage et téléchargement d'enregistrements vidéo
- Saisie de données
- Soutien administratif
Contactez le centre pour offrir votre temps et vos services. Nous apprécions tous les efforts. contact@centre-vedantique.fr
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Paroles de VIvekananda 2012
Publiées à l'occasion du 150ème anniversaire de la naissance de Swami Vivekananda
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