À la suite des voyages de Swami Vivekananda, plusieurs Centres védantiques virent le jour mais seuls ceux des États-Unis perdurèrent.

Hors l’Inde, les Etats-unis et l'Argentine (Buenos Aires), c’est en France que le premier Centre védantique vit le jour en 1937. Des Swamis liés à l’histoire du Centre de Gretz-Armainvilliers fondèrent un Centre à Genève et en Afrique du Sud (alors Rhodésie) tandis qu’un autre voyait le jour à Londres.

Depuis les années 80, des Centres védantiques existent aussi en Hollande, Russie et Allemagne.



La revue « Védanta », publiée depuis 1957 par le Centre Védantique, développe les principes et prolonge les activités du Centre. 

Chaque trimestre, en une cinquantaine de pages illustrées de format A5, elle offre à la lecture  des articles d’auteurs issus de toutes traditions spirituelles et de tous horizons géographiques ou historiques.

Ces textes sont des transcriptions de conférences données au Centre, des traductions ou des contributions inédites. Le thème commun à tous ces textes est l’éveil de la conscience. On peut y lire des exposés de la tradition spirituelle hindoue et des autres traditions religieuses, qui présentent les principes de la vie spirituelle et des  conseils pratiques.
En général, la revue est composée de quatre articles, dont un texte rédigé par le moine responsable. Une fois par an, un numéro est composé spécialement autour d’un même sujet. L’abonnement annuel à la revue Védanta part du 1er janvier et comprend 4 numéros. Il est possible de s’abonner rétrospectivement.
Le montant annuel est de 15 € pour la France métropolitaine.

Deux fois par an, la revue est accompagnée de la brochure semestriellle des activités du Centre

pour s'abonner…

 


Emblème de l'Ordre

Le Védanta est une des plus anciennes philosophies religieuses, issue de l’Inde. Il affirme l’unité de toutes les existences : la nature de l’univers et la nature de l’individu sont une seule et même nature divine, diversement manifestée..

Puisqu’il considère que tout ce qui existe ne vise au fond qu’à manifester la réalité, la vérité et la félicité divines, le Védanta reconnaît que toutes les religions mènent à la même Vérité, ce pourquoi il reconnaît aussi les enseignements de toutes les Incarnations divines, de tous les grands prophètes et de tous les grands instructeurs spirituels. De même, le Védanta ignore les distinctions de races, de nationalités ou de castes : si j’aide quelqu’un, je m’aide moi-même ; si je blesse quelqu’un, je me blesse moi-même.

Le Védanta n’a donc pas pour but ni pour méthode de convertir à une autre religion que celle de sa naissance, mais au contraire de donner à chacun des moyens pratiques adaptés à son tempérament personnel, pour réaliser la Vérité dans cette vie-ci. En effet, parmi toutes les manifestations de la Réalité divine, l’être humain (contrairement par exemple aux minéraux, végétaux ou animaux) a la particularité de pouvoir prendre conscience de l’unité et de la divinité de ces diverses manifestations : le but de la vie humaine est par conséquent de déployer et de manifester cette divinité.

Pour y parvenir, le Védanta propose plusieurs méthodes (yogas) correspondant aux principaux tempéraments naturels.

Le jnana yoga (yoga de la connaissance) pratique la discrimination entre le Réel et l’irréel et cherche à atteindre la vérité originelle et ultime en libérant l’esprit de tout ce qui l’obscurcit ou l’appesantit.

Le bhakti yoga (yoga de l’amour) cherche la purification du cœur, de ses sentiments et de ses émotions à travers l’amour dévoué pour un dieu personnel, afin de l’intensifier en amour pur et infini.

Le karma yoga (yoga de l’action) cherche la créativité, à travers le détachement et le désintéressement : toute action y est prise pour un travail qui a son sens en lui-même (et non pas dans ses résultats) et chaque action y est accomplie pour le Suprême, lequel se manifeste en chacun de ceux que nous sommes amenés à servir.

Le raja yoga (yoga de la maîtrise) se voue à la concentration pour atteindre l’équilibre de l’intelligence par lequel est atteinte la connaissance du Suprême.


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