Le mental de l’homme est la plus grande merveille de tout l’univers. Toute la connaissance, tout le mystère de l’univers sont cachés dans ses profondeurs. Il est important que nous comprenions comment il fonctionne.
Premièrement, le mental n’a rien d’un ordinateur que nous pourrions manœuvrer comme bon nous semble. Il est venu à nous tout fait et il a commencé à nous influencer bien avant que nous soyons conscients de son fonctionnement. Le mental individuel n’est pas une unité isolée. Il est une partie du vaste mental cosmique et il fonctionne en accord avec certains principes universels. Il reçoit l’impulsion de l’énergie cosmique appelée prana.
Écoutons Swami Vivekananda :
« Tous les mentals sont identiques, ils sont les différentes parties d’un mental unique. Celui qui connaît une motte d’argile connaît toute l’argile de l’univers. Celui qui connaît et contrôle son mental, connaît le secret de tous les mentals et il a pouvoir sur chacun d’eux ».
Deuxièmement, le fonctionnement du mental est fondé sur des lois cosmiques. Le système du yoga de Patanjali qui codifie la science du mental est reconnu dans le monde entier et suscite un grand intérêt. Il ne serait pas exagéré de dire que le XXI° siècle sera plus préoccupé par la science du mental que par celle de la matière.
Essayons de comprendre les cinq principes fondamentaux du yoga.
1. Le premier principe est la conscience. Elle appartient à notre Soi véritable. Dans le Védanta, le Soi est appelé purusha, atman, jiva, etc. Tout le reste – l’univers matériel dans son entier et chaque mental individuel – appartient à prakriti. Prakriti n’est ni une substance matérielle, ni une substance mentale. Elle est la substance primordiale non manifestée. Notre mental et toutes les autres matières sont des manifestations de prakriti. Prakriti n’a pas de conscience, mais elle n’est ni morte ni inerte. Elle est un pouvoir inconscient qui anime l’univers tout entier. Elle n’est pas lumineuse par elle-même. Elle n’est connue que lorsque la lumière de purusha tombe sur elle. À l’inverse purusha, ou atman, est lumineux par lui-même, il est la luminosité même.
La distinction entre le conscient et l’inconscient est très importante pour la vie méditative. Seul le Soi est conscient, et ne pas connaître cette vérité fait de toute activité mentale et physique une activité inconsciente. Oui, vous pouvez dire que la circulation du sang, la digestion, l’assimilation de la nourriture et les autres activités physiologiques se poursuivent sans notre conscience. Une grande partie de notre vie mentale se fait automatiquement. Mais si cet automatisme est aussi amené dans la méditation, comment pourrons-nous alors espérer la maîtrise de nous-même, de nos émotions, de nos instincts et de notre mental ?
Plus nous nous établissons dans le Soi, plus nous devenons conscient. Et plus nous devenons conscient, plus grand est notre contrôle sur nos pensées et sur nos actions. Cette sorte de conscience du Soi est essentielle dans toutes les activités de notre vie. Le Soi est la demeure de la conscience. Nous devons nous ouvrir et permettre à la conscience de s’écouler, non seulement dans les activités du mental, mais aussi dans chaque activité de notre vie. À mesure que le mental devient pur et clair, la lumière du Soi se manifeste avec plus d’intensité en même temps que la conscience du Soi et la maîtrise se développent.
