Devenir moine

Dans une certaine mesure, le chemin spirituel de chaque personne sera différent et sera élaboré en consultation avec le directeur spirituel. Les quatre yogas – karma yoga, bhakti yoga, jñāna yoga et rāja yoga, c'est-à-dire les yogas de l'action, de la dévotion, de la connaissance et de la méditation – sont combinés en fonction du tempérament de chacun. En général, nous apprenons à travailler avec une attention totale mais avec détachement, à vénérer et à prier Dieu avec dévotion, à étudier, discuter et méditer les écritures, à affirmer notre vraie nature en tant que Soi, la lumière de la conscience pure dans laquelle toutes les expériences s'élèvent et s'installent, et à passer du temps chaque jour en méditation en s’efforçant de réaliser directement les vérités spirituelles que nous avons apprises.

Notre quotidien monastique consiste principalement à travailler pour la société, à méditer et à étudier (étude individuelle et participation à des cours au centre). Notre travail est varié, mais comprend des activités ménagères telles que la cuisine et le nettoyage, l'entretien, le jardinage, les rituels du temple et les soins apportés aux visiteurs et aux invités qui viennent ici. Nous effectuons également des travaux de bureau et d'informatique. Après avoir passé un temps suffisant ici pour être à l'aise avec la philosophie, il est possible de s'impliquer dans l'écriture, l'édition et la communication en public. Nous servons le public en partageant les enseignements du vedānta et en servant Dieu sous la forme des nombreux visiteurs.

 

Les candidats doivent avoir entre 18 et 35 ans. La raison de cette limite d'âge est que les rigueurs de la vie communautaire nécessitent une personne plus jeune, plus à même de s'adapter physiquement et psychologiquement. À l'heure actuelle, le Centre Vedantique de Gretz n'accepte que des hommes pour une formation monastique complète, mais les femmes qui souhaitent embrasser la vie monastique sont également les bienvenues. Le directeur spirituel les guidera sur le chemin qu’elles ont choisi. Les formations pour les femmes dans les centres védantiques qui peuvent les accueillir sont les mêmes que celles données aux hommes, avec les mêmes capacités et responsabilités.

Les candidats doivent avoir au moins un diplôme d'études secondaires, être en bonne santé et passer un examen médical. Six mois de célibat et d'abstinence d'alcool et de drogues sont exigés avant l'entrée au monastère, et les candidats ne doivent pas avoir de dettes. La décision d'entrer dans la vie monastique ne doit pas être prise à la légère. Ce n'est pas un mode de vie facile. Les qualités requises par la personne qui réussira dans la vie spirituelle sont similaires à celles qui permettent de réussir dans n'importe quel domaine : détermination, persévérance et patience envers soi-même et envers les autres. L'expérience de la vie communautaire a été comparée à des pierres qui roulent les unes contre les autres dans un tambour. On finit par obtenir une belle surface polie ! Quatre éléments sont essentiels dans la vie monastique :
- la dévotion à des idéaux plus élevés
- le renoncement à une vie orientée vers le plaisir
- la modération, la maîtrise de soi et la patience
- l'esprit de service

 

La vie monastique comporte plusieurs étapes. La première année est la période de pré-probation. Pendant cette période, le Centre Védantique fournit le gîte et le couvert en échange du travail fourni par le candidat ; en revanche, les dépenses personnelles, vestimentaires et médicales ne sont pas prises en charge par le Centre. La période suivante est la période probatoire, qui dure au minimum quatre ans. À partir de ce moment, le Centre védantique prend en charge les frais de subsistance et les frais médicaux nécessaires. A l'issue de cette période, si le responsable du centre estime que le candidat est prêt, on peut alors prononcer les premiers vœux, appelés vœux de brahmacarya (vœux provisoires d'un étudiant dévoué). Il est ensuite nécessaire de poursuivre la formation pendant au moins quatre années supplémentaires avant que le candidat ne soit considéré comme éligible pour les vœux définitifs de sannyas (renoncement définitif), ce qui fait un total de neuf ans à partir de la première entrée en pré-probation. La période est parfois plus longue. Nous recommandons aux personnes intéressées par la vie monastique de visiter régulièrement le Centre Védantique, afin d'en apprendre davantage sur le vedānta et de faire connaissance avec les personnes qui y vivent. Cela permet également au directeur spirituel et aux autres membres de la communauté de les connaître. Ensuite, si la vie monastique leur semble attrayante, ils peuvent en discuter avec le responsable du centre.

 

La première motivation pour choisir la vie monastique 

Pour certains, la décision de mener une vie monastique vient très lentement et avec beaucoup de réflexion. Pour d'autres, elle peut venir rapidement, comme une décision claire et incontournable. La façon dont elle vient et la rapidité avec laquelle elle vient n'ont pas d'importance. Ce qui motive la décision, c'est le désir de transformation spirituelle. Lorsque ce désir est plus fort que le désir de réussite professionnelle, de vie familiale, de relations humaines, ou de possession, alors on peut avoir la motivation nécessaire à la vie monastique.
Le désir naît généralement lorsque l'on considère que la vie ordinaire est insuffisante et que l'on est attiré par le développement spirituel. Il faut alors se tester soi-même pour voir si le désir est durable. Une déception temporaire dans la vie n'est pas suffisante, car avec le temps, on s'adapte aux circonstances et l'ancien mode de vie redevient séduisant.
Si l'on ressent le besoin d'abandonner d'autres activités et de se concentrer sur le développement spirituel, on peut essayer la vie monastique si elle semble attractive. Souvent, ce n'est qu'en l'essayant que l'on sait avec certitude s'il s'agit ou non de sa propre voie. C'est pourquoi nous avons une période de formation de neuf ans avant les vœux définitifs : cela donne le temps nécessaire pour savoir s'il s'agit d'une motivation permanente ou non.
Nous concluons avec cet appel de Swami Vivekânanda à Miss Margaret Noble d'Irlande, qui est finalement devenue sa disciple monastique et a consacré sa vie à son travail en Inde. Mais il s'agit en fait d'un appel à tous ceux qui sont inspirés par l'idéal monastique du vedānta, un idéal qui n'est pas enraciné dans la tristesse ou la défaite, mais un idéal héroïque :
« Qui donnera la lumière au monde ? Le sacrifice a été la loi dans le passé, il le sera, hélas, dans les temps à venir. Les plus courageux et les meilleurs de la terre devront se sacrifier pour le bien du plus grand nombre, pour le salut de tous. Des bouddhas par centaines sont nécessaires pleins d’un amour et d’une pitié éternels. Les religions du monde sont devenues des simulacres sans vie. Ce que le monde veut, c'est du caractère. Le monde a besoin de ceux dont la vie est un amour brûlant et désintéressé. Cet amour fera retentir chaque mot comme un coup de tonnerre... Des mots audacieux et des actes encore plus audacieux, voilà ce que nous voulons. Réveillez-vous, réveillez-vous, les plus grands ! Le monde brûle de misère. Pouvez-vous dormir ? Appelons encore et encore jusqu'à ce que les dieux endormis se réveillent, jusqu'à ce que le dieu qui est en nous réponde à l'appel. Qu'y a-t-il d'autre dans la vie ? ... Réveillez-vous, réveillez-vous ! »
Les demandes sérieuses concernant la vie monastique peuvent être envoyées à l'adresse suivante : Cette adresse e-mail est protégée contre les robots spammeurs. Vous devez activer le JavaScript pour la visualiser.