Le rôle du mantra

Swami Vivekananda a longuement parlé de la méditation sur Aum dans le bhakti-yoga et d'une manière plus étendue encore dans le raja-yoga. Il a expliqué que le pravana (syllabe mystique) Aum représente tous les mots et tout ce qui existe dans l'univers. Ainsi nous allons de la création au Créateur, c'est la voie suivie par les dévots.
Le mantra a pris de plus en plus d'importance, probablement à l'époque de l'Atharva-Véda, en servant dans les incantations pour demander la réussite des affaires mondaines, la victoire, la destruction des ennemis, la possession, le succès de certaines actions magiques. Mais la science du mantra ne s'y est pas développée autant que dans les tantras où le mantra est partie intégrante du culte offert aux différentes divinités. L'école du tantra est importante dans la religion hindoue, parce qu'elle a donné la forme du culte qui est plus ou moins celle adoptée partout en Inde. D'autre part, la philosophie du tantra est satisfaisante, le yoga du tantra est mis en pratique et tous les rites en vigueur actuellement sont ceux du tantra.
Si Dieu est Un, seul et unique — Brahman selon les Upanishads — que signifie les différentes divinités ?
Dieu est un, mais il est adoré en diverses formes qui représentent les divers aspects du divin. En pensant au Seigneur d'amour, on médite sur Sri Krishna ; cette idée est fortement établie dans la tradition ; en pensant à la sagesse, on médite sur Sarasvati ; pour la puissance, on médite sur shakti ; pour le succès, sur Ganesha ; pour la prospérité, sur Lakshmi ; pour la bonté, sur Shiva.
Méditer sur Dieu sans forme, dont la nature est si diverse, éternelle et infinie, n'est pas facile pour tous ; ceux qui ne sont pas des ascètes ont une sorte d'attraction qui les attache au monde ; le mantra les aide beaucoup à méditer. Pour la célébration des cultes, on emploie certains dessins appelés yantras et les images. L'adoration des images est dite primitive ; celle des yantras un peu plus élevée, mais ce qu'il y a de préférable est la méditation sur le mantra. Elle est plus efficace.
Le mantra est la divinité elle-même pour un adorateur fervent et pour un rishi. En méditant sur la divinité, on arrive à l'illumination. Autrefois, en Inde, on n'utilisait pas le mot rishi aussi souvent que de nos jours. Rishi n'est pas un titre, mais un état très rare de connaissance. Par exemple, Ramana Maharshi est vénéré partout en Inde comme le seul rishi de notre époque. Un homme ne peut pas dire de lui-même : je suis un rishi. Les hommes le reconnaissent comme un grand sage qui a réalisé le Suprême. Un rishi a eu la vision du Suprême. Il a vu le mantra.
Les Védas n'ont pas été composés par quelques hommes, ils ont été révélés directement aux rishis. C'est une révélation. Donc il est dit que ceux qui ont transmis les Védas étaient les rishis. Ils ont eu l'illumination en méditant sur la divinité. C'est ainsi que leur a été révélé le grand pouvoir de la pensée concentrée. C'est la force du mantra.
On ne peut pas considérer le mantra comme un mot ou une syllabe, parce qu'il vient d'une révélation qui est atteinte dans une certaine condition du mental et obtenue à la suite de disciplines spirituelles. N'importe qui peut accomplir les mêmes disciplines. En les accomplissant, il peut atteindre le même plan spirituel que celui des rishis ou d'un adorateur fervent. Il aura alors la même révélation. J'espère que vous pouvez bien comprendre ceci.
Nous acceptons le mantra d'un rishi qui a eu l'illumination, qui a vu le mantra et qui nous le transmet. En acceptant le mantra, nous voulons suivre la discipline que notre maître nous enseigne. Alors, peu à peu, notre mental s'élève. Quand il arrivera au même plan spirituel que celui du rishi qui a eu l'illumination, nous aurons aussi la même illumination. Nous serons en présence de la divinité. À ce moment-là, dit-il, le mantra devient illuminatif, c'est-à-dire qu'il peut donner l'illumination.
On peut se poser beaucoup de questions quand on entend parler d'un sujet si peu connu. Il faut surtout avoir la volonté de suivre les disciplines et de faire l'expérience. La vibration des sons du mantra ne paraît être que celle des sons physiques, dans le langage ordinaire, ce qui semble de peu d'importance. Mais, pour les fidèles et les adeptes convaincus, les sons du mantra sont le mantra lui-même, identifié à la divinité, capable de donner l’illumination. Pour parvenir à cet état, il faut suivre une pratique constante du japa dont le but est de transformer les sons ordinaires d'un  mantra en une source d'illumination.